segunda-feira, 29 de outubro de 2012


A polícia de Manaus (AM) prendeu o pastor Cleyson Alves de Souza (foto), 37, sob a acusação de estuprar duas obreiras, uma de 15 e outra de 17 anos. Segundo as vítimas, o pastor as aliciava dentro da igreja e em seguida, as levava para o motel, onde eram violentadas. Segundo elas, Cleyson prometia ajudar no desenvolvimento da forma física por meio do sexo. Durante as investigações, a polícia descobriu que Cleyson dizia que ejaculava “esperma de Deus” e que tinha de ser engolido pelas jovens “purificar a alma” a alma delas. Além de violentar as meninas, ele ainda, incitava a prática de atos libidinosos mostrando vídeo de um menino de 11 anos sendo violentado com um cabo de vassoura. Uma das vítimas contou que Souza dizia que, por ser pastor, podia ter o corpo da fiel que quisesse. À polícia, as adolescentes afirmaram que não haviam feito a denúncia antes porque ele as ameaçavas de morte. De acordo com a delegada Linda Glaúcia, Cleyson também se passava por policial. A Depca (Delegacia de Proteção à Criança e ao Adolescente) pediu à Justiça na semana passada prisão preventiva do pastor, após ter recebido a denúncia das adolescentes. O pastor foi preso quando pregava na Igreja Pentecostal Deus Altíssimo, na região centro-oeste da cidade. A polícia soube que ele estava ali por intermédio de uma denúncia anônima. OBS.: Já vi muitos Umbandistas, Candomblecistas, Padres e representantes dos cultos afro brasileiros fazerem isso em nome de Deus/Orixás/Magias tântricas curadoras nesses meus 30 anos de Umbanda. Lamentável.

segunda-feira, 15 de outubro de 2012

AS SETE LINHAS DE UMBANDA E SUAS INTERMEDIAÇÕES! Sete linhas existem na umbanda. Este número reflete as verdades maiores de cima para baixo, das divinas dimensões onde habitam nossos mentores até aos seres mais baixos da escala evolutiva. No movimento umbandista as sete linhas são objeto de um sem número de confusões e mal-entendidos, que de forma simples procuraremos desvendar. Devido a insistentes 'pedidos por carta’, novamente entraremos neste assunto, já abordado em números anteriores, para que possamos fixar a realidade das sete linhas de Umbanda, além de darmos “gancho" para que o leitor e irmão Umbandista possa se esclarecer melhor com relação a matéria a seguir, sobre as sete fases do movimento umbandista. Uma das primeiras dúvidas que surgem na mente do adepto umbandista é com relação as tão faladas sete linhas de Umbanda, pois existe uma grande confusão gerada em nosso meio devido a interpenetração de vários aspectos mitológicos, que foram por muitos mal interpretados. Um destes é com relação ao sincretismo, pois muitos confundem o Orixá com o santo ao qual ele é sincretizado. Estamos dizendo que, por exemplo, São Jorge não é Ogum e Ogum não é São Jorge, assim como São Sebastião não é Oxossi e více-versa. Os santos da Igreja' Católica foram homens, que como nós, um dia encarnaram no planeta, ao passo que o Orixá não. Estes são entidades altamente posicionadas na hierarquia celeste e nunca passaram pela Terra, como encarnados. Assistem por cima, dando direcionamento aos desígnios maiores de nossa coletividade planetária. Nós, Umbandistas, acreditamos existirem sete variantes espirituais por onde se manifestam todas as coisas e por onde tudo tem existência. Mas muitos irmãos perguntam: como podem haver sete linhas comandadas por um Orixá, se sabemos existirem pelo menos 14 deles, segundo os nossos irmãos da Nação Africana? Estes 14 Orixás são: Orixalá, Yemanjá, Ogum, Oxossi, Ossâim, Iansã, Obaluaiê, Oxumaré, Xangô, Obá, Nanã, Ibeji, Oxum, Odudua. Esqueceram-se do chamado "par vibratório", que é o que faz a linha. Esta é comandada por um Orixá feminino e por um Orixá masculino cada qual coordenando os atributos masculinos e os atributos femininos de milhares de seres debaixo de sua vibração. Estes pares são: ORIXALÁ - ODUDUA• OGUM - OBÁ OXOSSI - OSSÂIM XANGÔ - IANSÃ OBALUAIÊ - NANÃ IBEJI - OXUM YEMANJÁ – OXUMARÊ Aqueles que conhecemos mitos que contam as histórias destes Orixás entenderão o porquê desta complementação. Ressaltamos que o mito não deve ser seguido ou compreendido a risca, ele deve ser interpretado à luz da razão e da lógica, pois muitos atributos expressos nessas lendas se referem não ao Orixá, que está longe de alguns aspectos humanos que nelas são descritos, mas antes às tendências comportamentais que definem o temperamento de seus filhos. Para simplificar, chamamos as linhas apenas pelos nomes dos Orixás Orixalá, Ogum, Oxossi,Xangô, Obaluaiê, Ibeji e Yemanjá. Lembramos que os nomes Ibeji e Obaluaiê são atributos ou qualidades dos Orixás Yori e Yorimá, estes, seus verdadeiros nomes, vibrados e consagrados desde o início dos tempos. Abaixo destes, existem os Orixás Menores, que são os guardiães das luzes divinas dos Sete Orixás citados acima. Dentro desta Hierarquia sagrada, abaixo dos Orixás Menores temos os Guias que são os refletores da luz e abaixo dos Guias, os Protetores que são os executores da luz. Esta hierarquia não é semelhante as hierarquias da Terra, onde o que conta é o despotismo e o desrespeito. É, antes, um vínculo de responsabilidade e amizade entre espíritos-irmãos. Quanto mais elevado o espírito, mais consciência ele tem disso e mais trabalhos ele realiza. Cada um dos Orixás menores faz intermediação de uma linha a outra, ou seja, ele cruza para outra linha como costumamos dizer em nossos terreiros. Daí vem a expressão de que um Caboclo tal é cruzado com 'Ogum Xangô, etc, Damos abaixo a relação dos 49 Orixás menores. Salientamos que estas entidades dificilmente incorporam. Quando o fazem, é porque encontraram um médium limpo de mente e espírito, que possa se afinizar com suas vibrações. Geralmente, eles enviam emissários Guias, ou Protetores, que podem se utilizar dos nomes do Orixá menor que os comanda. Igualmente, estes nomes usados pelas entidades são chamados "nomes de guerra", que apesar de terem equivalência vibratória em nosso plano, não são os reais nomes destes mentores. São, em primeira instância, nomes usados para uma melhor assimilação pelos consulentes. LINHA DE ORIXALÁ: Caboclo Urubatão da Guia – Representante da Vibração Espiritual; Caboclo Guaraci - Intermediário para Ogum; Caboclo Guarani - Intermediário para Oxossi; Caboclo Aimoré - Intermediário para Xangô; Caboclo Tupi - Intermediário para Yorimá; Caboclo Ubiratan - Intermediário para Yori; Caboclo Ubirajara - Intermediário para Yemanjá. LINHA DE OGUM: Caboclo Ogum de Lei - Representante da Vibração Espiritual; Caboclo Ogum Rompe-Mato - Intermediário para Oxossi; Caboclo Ogum Beira-Mar - Intermediário para Xangô; Caboclo Ogum de Malé - Intermediário para Yorimá; Caboclo Ogum Megê - Intermediário para Yori; Caboclo Ogum Yara - Intermediário para Yemanjá Caboclo Ogum Matinata - Intermediário para Orixalá. LINHA DE OXOSSI: Caboclo Arranca Toco - Representante da Vibração Espiritual; Caboclo da Cobra Coral - Intermediário para Xangô; Caboclo Tupinambá - Intermediário para Yorimá; Cabocla Jurema - Intermediária para Yori; Caboclo Pena Branca - Intermediário para Yemanjá; Caboclo Arruda - Intermediário para Orixalá; Caboclo Araribóia - Intermediário para Ogum. LINHA DE XANGÔ: Caboclo Xangô Kaô - Representante da Vibração Espiriual; Caboclo Xangô da Pedra Preta – Intermediário para Yorimá; Caboclo Xangô 7 Cachoeiras - Intermediário para Yori; Caboclo Xangô 7 Pedreiras - Intermediário para Yemanjá; Caboclo Xangô da Pedra Branca – Intermediário para Orixalá; Caboclo Xangô 7 Montanhas – Intermediário para Ogum; Caboclo Xangô Agodô – Intermediário para Oxossi. LINHA DE YORIMÁ: Pai Guiné – Representante da Vibração Espiritual; Pai Congo D’Aruanda – Intermediário para Yori; Pai Arruda – Intermediário para Yemanjá; Pai Tomé – Intermediário para Orixalá; Pai Benedito – Intermediário para Ogum; Pai Joaquim - Intermediário para Oxossi; Vovó Maria Congá – Intermediária para Xangô. LINHA DE YORI: Tupanzinho – Representante da Vibração Espiritual; Yariri – Intermediário para Yemanjá; Ori – Intermediário para Orixalá; Yari – Intermediário para Ogum; Damião – Intermediário para Oxossi; Doum – Intermediário para Xangô; Cosme – Intermediário para Yorimá. LINHA DE YEMANJÁ: Cabocla Yara – Representante da Vibração Espiritual; Cabocla Estrela do Mar – Intermediária para Orixalá; Cabocla do Mar – Intermediária para Ogum; Cabocla Indaiá – Intermediária para Oxossi; Cabocla Iansã – Intermediária para Xangô; Cabocla Nanã Buruquê – Intermediária para Yorimá; Cabocla Oxum – Intermediária para Yori.